La casa como un todo

Contemplamos la casa como algo completo, como un ser. La casa tiene, igual que el ser humano, aspectos de cuerpo, alma y espíritu. La consciente y viva relación entre casa y hombre crea ese ambiente nutritivo, en el que las personas podemos crecer y el que sentimos como belleza y dicha. La ropa se entiende como la segunda piel del hombre, debemos sentirnos calentados y protegidos por ella. La casa  es la tercera piel del hombre, donde debemos sentirnos bien y seguros, y el jardín es la zona transitoria del interior - de la casa - al exterior - al mundo. Aquí podemos probar qué caminos son los mejores para nosotros y cuáles de los temas de vida crecen bien.

Si seguimos comparando la casa con el ser humano, se crean los niveles del siguiente modo:

El sótano – el subconsciente

Planta baja y pisos – el ahora, la vida diaria consciente

Piso superior y ático – el futuro, lo espiritua

En este sentido, la planta baja es el piso o nivel más próximo a la vida diaria. Desde aquí Ud puede ver directamente la calle y el jardín a través de las ventanas.

Si su casa tiene una segunda planta o un ático significa que Ud. se orienta aparte de lo diario también a lo futuro. En el caso de que allí se encuentra la habitación para invitados es posible que éstos le comenten sugerencias o consejos acerca de su propio futuro.

En el sótano Ud debe cuidar  especialmente de la estructura y tener paredes secas. Humedad y desorden en este lugar le costaría inconscientemente mucha fuerza y energía vital.

Cuando se miran terrenos, casas y sus interiores con “ojos del Feng Shui”, el flujo del chi es de suma importancia. Hay que considerar una de las reglas básicas para guiar el chi:

Adonde va la mirada – va la atención.

Adonde va la atención – va el chi.

Pues nuestra meta es atraer las miradas y el chi a través de la belleza y la identidad del lugar, como señal cualitativa de la atención.

Silvia Reichert de Palacio
Esta dirección electrónica esta protegida contra spambots. Es necesario activar Javascript para visualizarla

Al pensar en los grandes esfuerzos que tiene que realizar una marca comercial para superar los controles de sanidad e introducir un producto de consumo en el mercado, cabe preguntarse lo siguiente: ¿Acaso el tabaco SÍ los ha pasado y ha sido declarado “APTO” para el consumo? ¿Cómo puede ser el tabaco un producto legal?
Está claro que a los gobernantes no les importa si el fumador y los que están junto a él pueden desarrollar graves enfermedades, o hasta morir, si a cambio se recauda a lo grande mediante los enormes impuestos que lo gravan.
Es evidente que muy pocos fumadores conocen la verdad sobre este veneno.

El tabaco no es solamente un producto caro de consumir, sino que también es altamente tóxico y con frecuencia mortal. Hasta ahora se conocen 300 sustancias químicas diferentes que se transforman en 4800 en el humo que procede de la combustión, 69 de ellas claramente cancerígenas. En un 90% se trata de gases invisibles que aportan al organismo sustancias como:

•    Nicotina. Es su principal ingrediente, es un alcaloide que se encuentra únicamente es esta planta. Es la sustancia química que condiciona la reacción fisiológica específica sobre el organismo del fumador. Es una droga psicoactiva que produce adicción. La Adicción por su parte, es una enfermedad que presenta alteraciones neuroquímicas en el cerebro y alteraciones en el comportamiento.

El cerebro posee receptores nicotínicos que al relacionarse con la nicotina reciben un mensaje que guardarán en su estructura química. Así, posteriormente cuando se entre nuevamente en contacto con la sustancia, se desplegará el mensaje aprendido. De aquí se deriva su poder adictivo. En el cerebro de los fumadores, el número de receptores a la nicotina se incrementa de un 100 a un 300% en comparación con los no fumadores. La nicotina se une a los receptores para la nicotina en el cerebro y estimula la liberación de dopamina elevando los niveles de esta, ambos hechos relacionados con mayor abuso de drogas.

El aspirar el humo de un cigarrillo hace que en siete segundos llegue la nicotina al cerebro y allí activa un complejo mecanismo de mensajes químicos y neurobiológicos al tocar el circuito de recompensa, donde se generan sensaciones de placer y alerta, siendo su zona básica el Núcleo Accumbens y su principal neurotransmisor la dopamina.

•    Alquitrán. Es la sustancia oscura y pegajosa que mancha los dientes y dedos de los fumadores. Se adhiere a los pulmones dificultando la respiración e impidiendo su normal flujo de mucosa y limpieza de los mismos. Provoca cambios celulares facilitando la aparición y desarrollo de algunos canceres.

•    Monóxido de carbono. Gas sumamente tóxico que compite con el oxígeno por la hemoglobina formando la carboxihemoglobina e impidiendo el transporte de oxígeno a nuestras células.


Por otra parte y con el fin de multiplicar LOS EFECTOS DE LA ADICCION, el cigarro es adulterado por los fabricantes mediante sustancias potenciadoras como.

•    Amoníaco. Aumenta el pH del humo, potenciando el efecto de la nicotina al hacer que esta sea absorbida más rápidamente por el organismo.
•    Piridina. Actúa como un depresor del sistema nervioso central, potenciando la adicción.
•    Azúcar. Es el aditivo más común del tabaco. Al arder produce acetaldehído, que refuerza el efecto adictivo de la nicotina.
•    Cacao. Contiene teobromina. Esta sustancia dilata las vías respiratorias haciendo que el fumador respire con mayor profundidad e ingiriendo mayor cantidad de humo y nicotina en cada calada.
•    Regaliz. Otro broncodilatador que posibilita aspirar una mayor cantidad de humo y nicotina.

El tabaco posee además sustancias claramente cancerígenas y tóxicas entre las que destacan: Benceno, 2-Naftilamina, 4-Aminopifenil, Níquel, Polonio, Formaldehído, Hidrazida, Benzopireno, Anilina, Cadmio, Acroleína, Amonio, Oxido de Nitrógeno, Butano, DDT, Plomo, Pireno, etc…

El tabaco también posee una intensa radiactividad producida por las radiaciones alfa emitidas por los isótopos Polonio 210 y Plomo 210 que se encuentran en las hojas y en humo del tabaco.

El Polonio 210 proviene de los fertilizantes fosfatados que se utilizan en las plantaciones de tabaco y que es absorbido por las raíces y acumulado en las hojas; persiste en el proceso de secado e industrialización y al fumar queda atrapado en la mucosa bronquial. Un fumador de 30 o más cigarrillos por día recibe en los bronquios 400 rads de radiaciones alfa por año. Al ser un elemento radiactivo que produce mutaciones genéticas, está relacionado con el cáncer de pulmón.

¿Cómo afecta el cigarrillo a la salud?

Los diferentes venenos del cigarrillo afectan a todo el cuerpo. El humo del cigarrillo contiene más de 4.800 sustancias químicas dañinas y estas pueden producir;
-    Riesgo de muerte prematura
-    Riesgo de cáncer pulmonar, enfisema y bronquitis
-    Riesgo de enfermedad coronaria
-    Disminuye la fertilidad y la potencia sexual
-    Aumenta en 5 veces la probabilidad de desarrollar más arrugas y decoloración de la piel
-    Enfermedad pulmonar obstructiva crónica (EPOC)
-    Cáncer esofágico
-    Debilita el sistema inmunológico y lo hace más susceptible a las tumoraciones
-    Derrame cerebral
-    Degeneración macular
-    Osteoporosis
-    Dolores crónicos
-    Adicción a la nicotina
-    Manchas y Caries dental
-    Cansancio y dolores de Cabeza

Se ha demostrado que una vez se deja de fumar y transcurrido un tiempo  (entre 1 y 15 años), el riesgo de padecer alguna de estas enfermedades disminuye progresivamente hasta alcanzar porcentajes idénticos a los de los no fumadores.

TRATAMIENTO ANTITABACO

La terapia antitabaco con LÁSER DE ÚLTIMA GENERACIÓN, produce una fotobioestimulación en determinadas terminaciones nerviosas de nuestra piel, provocando en la persona una secreción de endorfinas, una hormona endógena, que tiene una función analgésica y sedante, que está asociada a la llegada de la nicotina al cerebro y que al segregarse produce una notable disminución del deseo y las ganas de fumar.

1.    ¿Es doloroso el tratamiento? No, es totalmente indoloro. No se nota nada su aplicación. Al contrario, es muy relajante y placentero.
2.    ¿Cómo se hace? Se aplica el láser en determinados puntos que tenemos en la piel y así se consigue la segregación de endorfinas.
3.    ¿Qué son las endorfinas? Son unas hormonas que el cuerpo segrega de forma natural y sirven para reducir la ansiedad, relajar y producir una sensación placentera.
4.    ¿Cogeré peso al dejar de fumar? Lo normal es que no, ya que al elevar los niveles de endorfinas y reducir la ansiedad, no sustituyes la comida por el tabaco. Incluso hay personas que adelgazan porque al quitarles la ansiedad, si comían compulsivamente, dejan de hacerlo. También es cierto que al dejar de fumar el cuerpo quema menos calorías por el efecto de ralentizarse el metabolismo, pero haciendo algo de ejercicio y una dieta equilibrada no es posible que suceda.
5.    ¿Tengo que tomar algún medicamento? No. Solamente recomendamos tomar algunas vitaminas y minerales.
6.    ¿Podré conseguirlo yo? Dejar de fumar es un proceso personal que cada fumador tiene que vivir hasta que consiga dejar el tabaco. El porcentaje de éxito comprobado es mayor del 90%. Nosotros atenderemos tu caso de una forma individualizada, si necesitas más sesiones, te las daremos, y si volvieras a recaer, tendrías otro tratamiento gratuito dentro del año.
7.    ¿Qué pasa si fumo después de haber hecho el tratamiento? Está demostrado que un cigarrillo es suficiente para recaer. Somos adictos a la nicotina de por vida, únicamente que la adicción la tenemos latente en nuestro cerebro.
8.    ¿Lo pueden hacer las embarazadas? Sí, la terapia es totalmente natural y no tiene contraindicaciones de ningún tipo al tratarse de un láser de infrarrojos de baja potencia.

NO DUDES EN PEDIRNOS INFORMACIÓN,  ¡ PODEMOS AYUDARTE!

Luis Maciá Cabral
Terapeuta Certificado en Homeopatía,
Acupuntura y Par Biomagnético.

El singular carácter del hombre chino se nos manifiesta sensible, intuitivo, cortés, refinado, un tanto impreciso a veces, pero siempre delicado y sutil, desconcertando con frecuencia la mentalidad pragmática y racional del hombre occidental. Sin embargo, si imbuidos de paciencia y respeto, somos capaces de penetrar en su mundo para conocer sus costumbres y comprender sus valores, veremos entonces que China es una de las culturas más refinadas de la historia de la humanidad.

Situémonos en el espacio y el tiempo y retrocedamos hasta los alrededores del siglo VI a.C. En ese tiempo, encontramos a un Imperio Chino ya envejecido, que habiendo perdido el  esplendor de las primeras dinastías míticas, atraviesa momentos difíciles de conflicto social e inestabilidad política. Sin embargo, esa crisis no podía durar mucho, pues el carácter del hombre chino, se caracteriza por una búsqueda constante de equilibrio. Y así, el pueblo chino, fue capaz de transmutar la crisis social que acosaba a su país, en una semilla fecunda para la gestación de un nuevo periodo de esplendor.

Es precisamente en este momento cuando van a nacer dos de los más grandes sabios de todos los tiempos: Lao Tse, y Confucio, apareciendo poco más tarde en escena la notable influencia del pensamiento budista a través del maestro Bodhidharma. De esta forma, Taoísmo, Confucianismo y Budismo se convierten en tres sistemas filosóficos, que siendo muy diferentes entre sí, se interpenetran de tal modo que da por resultado las distintas facetas del alma china.

Como ocurre generalmente cuando profundizamos en los grandes personajes de la humanidad, los datos biográficos se mezclan frecuentemente con los modelos míticos y legendarios, adornando de esta forma la vida y las enseñanzas de estos protagonistas de la historia. Así, teniendo en cuenta este factor, haremos un breve paseo por la vida y la obra de estos tres grandes sabios: Lao Tse, Confucio y Bodhidharma que tanto han influenciado la cultura china desde sus orígenes hasta nuestros días.

La biografía de Lao Tse se haya envuelta entre las nieblas del mito, pues según nos cuenta la tradición, nació de la anciana doncella Nyu-yu alrededor del año 604 a.C., después de llevarlo dentro de su seno durante setenta y dos años. De esta forma vino al mundo un niño ya canoso y lleno de arrugas, al que le pusieron por nombre Lao Tse, que significa “Viejo Filósofo”. Lo cierto es que bien poco es lo que se sabe históricamente de él, puesto que: “¿Qué cosa puede decirse de un hombre decidido a que no se diga nada de él?”

El texto clásico del taoísmo es el Tao Te King y de él se ha comentado que “nunca tanto pensamiento ha sido condensado en un espacio tan pequeño”, puesto que sólo consta de diez mil caracteres chinos, que pueden ser leídos como un largo poema filosófico. Su enseñanza se fundamenta en el concepto del Tao, que podríamos traducir como “la Vía” o “el Camino” y que constituye una de las ideas más profundas de la historia del pensamiento, a la vez que sutil e inapresable, pues representa el Principio primordial, innombrable e indefinible, que es anterior a toda manifestación y que sin embargo se halla inmerso en toda la Naturaleza. Tao es el origen de todo lo existente, el destino final y la fuente a la cual todo debe retornar algún día.

Así, nos encontramos con una filosofía Trascendente cuyo objetivo final, es cumplir el camino de retorno hacia el Origen Primordial, siendo el wu-wei o vacío interior, el medio que debe encontrar el hombre para poder alcanzar la unión final con el Tao.

El concepto de vacío es difícil de entender para el hombre occidental, puesto que no se trata de un vacío entendido como “la nada”, sino como “la abstención de hacer cualquier cosa que sea contraria a la Ley Natural”. Un concepto similar al de la “acción en la Inacción” del hinduismo, o al de “desapego en la acción” que propugna el Budismo. Por eso, también para el taoísmo, el concepto de sabio no es el de un hombre que tiene una gran acumulación de conocimientos, sino de aquél que vacío de deseos y pasiones, es capaz de fusionarse y diluirse en la Corriente natural de la Existencia. Por eso los sabios chinos nos dirían que el Tao se manifiesta en el hombre, sólo cuando éste consigue ser fiel en pensamiento, sentimiento y acción a la propia naturaleza de su Esencia Espiritual, que es de idéntica naturaleza a la Esencia del Universo.

Podríamos seguir hablando de esta fascinante doctrina, aunque en realidad, como dicen los taoístas: “Quien conoce el Tao no habla de él, quien habla de él no lo conoce, ya que el Tao se intuye sin necesidad de palabras... El Tao que se puede nombrar no es el verdadero Tao”...

Si bien el Taoísmo fue actualizado en el siglo VI a.C. por Lao Tse, éste se remonta a muchos siglos antes... hasta las fuentes ancestrales del I Ching, el famoso Libro de las Mutaciones, mejor conocido en Occidente como “Libro de los Oráculos”. Una obra constituida por sesenta y cuatro hexagramas, cuyas combinaciones muestran todos “los posibles patrones o modelos a seguir”, tanto a nivel cósmico y terrestre como a nivel humano. Así, siguiendo un complejo ritual, el hombre que se acercaba a consultar el I Ching podía acceder a las condiciones en las que se encontraba la Naturaleza en ese preciso instante, como si se tratara de un mapa virtual capaz de reflejar la realidad presente, tanto a nivel interior del consultante, como a nivel de las circunstancias externas a él. Por eso, más que un libro de adivinación, el I Ching estaba considerado un libro de Sabiduría, puesto que le ayudaba a discernir, sin quitarle la responsabilidad de ejercer su libre albedrío. El I Ching se convertía así en “un viejo amigo, que aconseja con toda la serenidad y la sabiduría de la cultura china”.

Por otro lado, no debemos olvidar otro de los más grandes pilares donde se asienta el pensamiento Chino, el Ying y el Yan. Este símbolo tan popularizado en Occidente representa las dos polaridades de la manifestación: el día y la noche, lo activo y lo pasivo, lo masculino y lo femenino, la luz y la oscuridad, la vida y la muerte..., o como dirían ellos: “el lado umbrío y la solana del monte”. Estas dos polaridades o estados extremos de una misma realidad, en su constante devenir cíclico, generan el perfecto equilibrio en cualquiera de los campos del saber y de la experiencia humana. Así el Ying y el Yan lo encontramos aplicado a todos los aspectos de la vida del hombre chino: astrología, medicina, ciencia, filosofía, arte, mística o política, puesto que ellos consideraban que tanto la salud física como la psicológica, la mental o incluso la espiritual, consistía en mantener un perfecto equilibrio entre las distintas fuerzas opuestas de la vida.

De la misma manera que el Ying y el Yang se armonizan dando lugar al Universo, el Confucianismo y el Taoísmo se equilibran también en una sola unidad: el alma china. Una síntesis fecunda entre ética y mística, razón e intuición, pensamiento y sentimiento, teoría y práctica, exigencia y tolerancia, análisis y síntesis, expansión y consolidación, innovación y conservación...

Sobre la vida del maestro Confucio hay numerosos datos históricos, pero igualmente están impregnados de una pátina de leyenda. En el 551 a.C nace Kung-Fu-Tse, el que sería llamado en Occidente Confucio. Se cuenta que su nacimiento estuvo marcado por signos extraordinarios: dragones velando el feliz acontecimiento, hadas que perfumaron los alrededores con mágicos inciensos, y músicas celestiales que bañaban toda la atmósfera...

Desde la niñez disfrutó de la conversación con los ancianos y sabios, y su gran inteligencia le llevó a leer y asimilar las grandes enseñanzas de su tiempo. Su carácter serio, reservado, práctico y responsable le condujo a asumir en su edad juvenil,  importantes cargos administrativos, llegando a ocupar el cargo de ministro de Justicia, director de Ocios y Jefe de Ceremonias. Sin embargo, el destino le tenía reservadas algunas sorpresas y a causa de sucias intrigas palaciegas se vio obligado a exiliarse, llevando a partir de entonces una vida de sabio errante, viajando por toda China enseñando, aconsejando y educando a príncipes y a mendigos, a jóvenes y ancianos, a todos por igual. Con más de tres mil discípulos, a la edad de setenta y tres años murió Confucio. Todavía hoy una sencilla piedra señala el lugar donde halló reposo alguien que vivió y murió por los más bellos ideales: la Justicia y la Fraternidad.

El Confucianismo aúna los conceptos de política y de ética. Si la Ética es la ciencia que ayuda a armonizar al hombre, la Política es la ciencia que ayuda a armonizar a la sociedad. Si el ideal ético de Confucio era la conquista del carácter del “Hombre Ju”, cuyas naturales virtudes son la benevolencia, la generosidad, la honestidad y la rectitud, su ideal político era conformar una sociedad cuyo gobierno fuera innecesario, debido a la calidad moral de sus individuos. Es por eso que el Confucianismo concede gran importancia a la educación, prestando especial atención a la armonía de las relaciones interpersonales que deben existir entre padres e hijos, amigos y hermanos, marido y mujer, gobernantes y gobernados.

Los textos atribuidos a Confucio y a sus recopiladores son sus Comentarios a los cinco clásicos y Los cuatro libros de la Sabiduría. Tal vez el más conocido de estos últimos, las Analectas, es el que mejor recoge las enseñanzas del viejo Maestro a sus discípulos, expresadas en un lenguaje de exquisita sencillez y respeto...

Finalmente, el Budismo penetró en China hacia el año 130 a.C. a través de la escuela Mahayana, y parece ser que en un principio fue confundido con una extraña vertiente del Taoísmo. Así pues, no será hasta la llegada en el siglo VI d. C. del maestro Bodhidharma, cuando esta doctrina místico-filosófica quede establecida oficialmente bajo el nombre de Budismo Ch’an. Un sistema de desarrollo espiritual que se consolidará como Budismo Zen a su paso por Japón.

El Budismo Ch’an es un estilo de vida que nace de la magistral síntesis entre los principios fundamentales de la filosofía hinduista, taoísta y confucionista, añadiéndose a todo ello el brillo sutil que le imprimió el propio Bodhidharma.

Según cuenta la tradición, alrededor por el año 495 d.C. el emperador Xiao Wen construyó en su bosque un hermoso monasterio. Años más tarde, en el 527, el maestro Bodhidarma, que había obrado grandes prodigios a su paso por China, decidió encerrarse tras los muros de ese monasterio en una profunda meditación que habría de durar nueve años. Esa escuela-monasterio mundialmente conocida hoy, tanto por su sistema de meditación espiritual como por su extraordinaria técnica de artes marciales, el Kung-Fu, no es otro que el legendario Templo de Shaolin.

Así, Taoísmo, Confucianismo y Budismo Ch’an se complementan y unifican  en el peculiar estilo de vida que nos ha legado la tradición china... una especial forma de ser y de sentir la existencia, que es a la vez intuitiva y reflexiva... mística y práctica... delicada como el viento y fuerte como la montaña...

“Si deseas que las palabras de tu poema sean sutiles y milagrosas, nunca te canses del vacío y de la quietud... Quieto, uno puede entender la esencia de las cosas innumerables... vacío, uno puede recibir diez mil mundos en su interior...”

Esta es la sensibilidad del espíritu chino... Un sutil sentimiento que nos resulta lejano y a la vez extraordinariamente familiar, pues como diría un viejo maestro chino:

“Los extremos se tocan”

Herminia Gisbert
Co-fundadora y Vice-Presidenta de la Fundación Sophia y especialista en Filosofía del Arte Antiguo.
www.fundacionsophia.com

La función primordial de la M.T.C es:

Aprender a sanarnos a nosotros mismos.

Escucharnos desde el centro que somos un TODO, y desde ese centro dejarnos dirigir como individuos. Las sanaciones que crean dependencia con el sanador, no son sanaciones integrales.

La M.T.C en su principio viene de la Ayurveda, la medicina que une al hombre, al Universo y a la tierra, el hombre es el centro transmutador.

En nuestro interior todos tenemos las herramientas para sanarnos, lo que ocurre es que se nos a olvidado.

Los desequilibrios nos vienen en principio cuando nos sentimos desconectados arriba-abajo y no fluimos, aquí ya no filtramos, contenemos, nos cargamos y después de bastante tiempo viene el desequilibrio, y al final la patología, las más graves las traemos de existencias anteriores, lo que llamamos repetir y repetir la misma lección. A veces debe ser así, porque esto marca la evolución desde el individuo al todo.

La definición de enfermedad según la M.T.C sería un estancamiento de Qi, la energía vital que fluye naturalmente por la naturaleza, y que la interrupción de su libre flujo por el cuerpo humano es la base de los trastornos físicos. El Qi es la energía que sentimos cuando nos pinchan en acupuntura, generalmente se manifiesta como un cosquilleo, electricidad… “Para los chinos el Qi es TODO”.

En el cuerpo humano el Qi adopta diferentes formas:

• 1ª Qi congénito- Es la energía que heredamos de nuestros antepasados, sobre todo de nuestros padres en el momento de la concepción. Según los chinos cada uno de nosotros recibimos un cupo, no lo podemos aumentar pero si cultivar, tonificar por medio de una correcta alimentación, respiración…
• 2º Qi del aire- El que absorbemos durante la respiración.
• 3º Qi de la tierra- El que produce el cuerpo a partir de la digestión.
• 4º cuando el Qi del aire y el Qi de la tierra se mezclan en la sangre = Energía Vital, la que nos da la vida, regenera nuestro organismo y regenera el Qi congénito.
• EL UNO SE MANIFIESTA EN EL YIN/YANG. Ambas fuerzas según los chinos constituyen la base del Universo en su lucha binaria, esta lucha se manifiesta a través de los cinco elementos que son correlativos y cambiantes. La M.T.C no se puede concebir sin los cinco elementos. Ellos son: Madera, fuego, tierra, metal y agua.

La M.T.C es una de las medicinas más antiguas, tiene más de 6.000 años y su libro Biblia es el Nei Jing.

La M.T.C trata los desequilibrios desde unos puntos que unidos forman un Meridiano, el cuerpo humano contiene 12 Meridianos principales. Todos directa o indirectamente conectan con el corazón, o sea con el habitante de él que lo llaman el Shen (nuestro niño interior).

Al Shen sólo se puede llegar a través del Amor Universal. Para que sean efectivos los tratamientos acupunturales deben salir del corazón del sanador, para ello el corazón del sanador debe estar conectado con el Gran Corazón Central, ya que desde ahí salen los tratamientos holísticos integrales, que actúan desde el individuo favoreciendo al TODO.

Los tratamientos no son de una sola vía, son de tres vías. En el centro está el Gran Corazón Central, en un punto conectado a él está el sanador, y al otro extremo está el enfermo. El resultado depende de que el enfermo haga también su trabajo, el sanador sólo puede transmitir lo que le deje el enfermo. Para ello el sanador debe conectar con el corazón del enfermo, de Shen a Shen (de niño interior a niño interior). EL Shen no tiene conductas aprendidas, el Shen es libre.

Para llegar al desequilibrio el especializado en Medicina Tradicional China tiene un abanico de técnicas, las puede usar individualmente o uniendo dos a varias a la vez, según el diagnostico.

Estas técnicas son:

• TAICHI CHUAN- Antiguo arte marcial beneficioso para la salud mental y física, mediante movimientos armoniosos y relajados.
• CHI KUN- Es la meditación de la Medicina Tradicional China, que dirige a través de la respiración el Qi a los lugares del cuerpo donde está el desequilibrio. Con esta meditación se consiguen grandes sanaciones a todos los niveles.
• MOXIBUSTIÓN- Es la estimulación de los puntos acupunturales a través de conos o moxas de Artemisa, esta estimulación la producimos a través del calor que producen en los lugares elegidos. Esta técnica es muy beneficiosa para las dolencias crónicas y enfermedades de huesos.
• VENTOSAS- Produce estímulos cutáneos por vacío, provoca un efecto revulsivo (que es la inflamación externa para que salga fuera el problema interno). Es un relajante muscular, analgésico, hiperemia local, activa la circulación de sangre y de Qi, estimula el metabolismo, regula el S. nervioso, aumenta las defensas.
• AURICULOTERAPIA- Estimulación de los puntos reflejos de la oreja con semillas o chinchetas. Da muy buen resultado para el dolor, síndrome tabáquico, y como complemento en las demás técnicas.
• TUINA- Es el masaje de la Medicina Tradicional China, se parece al Shiatsu. Consiste en estimular el flujo de Qi y sangre. Puede aplicarse en traumatología, reumatología, neurología, A. locomotor, pediatría, estrés, medicina interna.
• DIETAS- Se hacen específicas teniéndose en cuenta la naturaleza de la persona y el desequilibrio del momento. “NUESTRA SALUD NO PUEDE SER SEPARADA DE LO QUE COMEMOS, HACEMOS O PENSAMOS”.
• ACUPUNTURA- La he dejado para la última porque es la más conocida y la que yo personalmente más utilizo. La acupuntura es la punción con agujas esterilizadas en puntos energéticos del cuerpo para estimular la energía.